Remember the axioma: il cambiamento è materialista

La copertina del 2-9 novembre 2020 di time, la prima senza la testata “Time”

«Few events will shape the world to come more than the result of the upcoming U.S. presidential election», scrive il Time presentando la sua prima copertina senza “Time” in novantasette anni di pubblicazioni settimanali. Vuota retorica, e non per colpa del Time. La maneggiamo tutti. Una frase stanca, fatta, che gira a vuoto, che va avanti per inerzia. È quello che vorremmo sentire, quello che ci piacerebbe vivere, ancora una volta. Il sintomo della nostra crisi.

Biden è un cambiamento rispetto a Trump, ma solo di linguaggio, di umori e di organizzazione amministrativa. La programmazione economica resta uguale in ogni caso. Lo era per Bush e Al Gore, per Bush e Kerry, per McCain e Obama, per Trump e Clinton, lo è per Trump e Biden.

Per questo vince sempre il “conservatore” sul “progressista”, così com’è successo tra Clinton e Sanders. Se tra “conservatore” e “progressista” non c’è differenza sostanziale, se non di linguaggio, se di fatto sappiamo benissimo – ma ci rifiutiamo (cioè ne rimuoviamo inconsciamente l’atto) di riconoscerlo – che nessuno dei due può davvero “cambiare le cose”, l’elettore vota perlomeno a cazzo. Vota il pazzo. Perché no? In questa enorme presa per il culo sul rilancio economico sembra più lucido il pazzo, almeno non si sforza di rassicurare.

In un contesto senza alternative, la rassicurazione forzata ti fa sentire una merda, un bambino. E io non sono un bambino. Vaffanculo, io voto il pazzo.

Qualsiasi cosa accada, che vinca il pazzo o il vecchio gagliardo con una storia umana da scriverci dieci autobiografie, l’organizzazione economica non cambierà. Che le parolacce siano dette o bandite, che i pensieri siano razzisti o ambientalisti, ecumenici o nazionalisti. Sono cose che contano poco di fronte al fatto che il modo di fare i soldi resta lo stesso, tra l’altro senza che più funzioni come prima. Perlomeno lasciami la libertà di votare il pazzo.

Uh, non si capisce più nulla. Vero? Per la gioia dei freelance che possono spiegarti tantissime volte cosa sta succedendo ancora, e ancora, a 70 euro a pezzo, in articoli che invecchiano velocemente. Io qui lo faccio gratis, a dimostrazione che ho proprio voglia di ripetere sempre le stesse cose.

Sotto questo punto di vista, Trump non ha “scassato” nulla, né avrebbe potuto fare alcunché, né avrebbe potuto fare alcunché qualcun altro. Così i predecessori, così i successori, senza via di uscita. Forever and ever. There’s no alternative.

Lo posso dire educato, propositivo, rispettoso. Lo posso dire sconclusionato, opportunista, bugiardo. Comunque sia rassegnati. Non abbiamo altro modo di fare quello che facciamo male se non continuando a fare quello che facciamo male.

In questo contesto, cercare a tutti i costi l’alternativa, anche quando non c’è, si finisce solo in un’autopropaganda disperata: cambiamento, miglioramento, scelta definitiva, giro di boa, spartiacque. Sono tutte cazzate. Una cosa è il miglioramento del linguaggio, delle posture, della compostezza amministrativa, siamo ormai tutti bravissimi ad atteggiarci con ste cose; altra cosa è il cambiamento vero e proprio, quello in cui si trova di nuovo il modo di produrre una quantità esorbitante di ricchezza da distribuire a miliardi di persone.

L’assioma lo conosciamo.

Condizione per la politica di sinistra=benessere economico diffuso.

Condizione per la politica di destra=precarietà economica.

Marx si sforza di rovesciare questo assioma, portando la dialettica tra il servo e il padrone dal cielo alla terra, dall’idealismo al materialismo. Da Hegel al comunismo, contribuendo concretamente con la sua teoria del capitale a produrre piccoli episodi felici.

Nella storia, la sinistra è esistita presupponendo già il benessere economico, la destra presupponendo la precarietà. Un po’ come se la sinistra, nella storia del Novecento, sia stata la “garante” del benessere diffuso ma mai la precorritrice, la responsabile. La destra è la risoluzione brutale alla crisi al carissimo prezzo della dittatura, e n’è pienamente la responsabile, senza alcun “garante”. Fiera. Lei, forse più della sinistra, come direbbe Badiou, ha dimostrato di avere una maggiore passione per il reale, a realizzare le cose senza freni. Per questo la sinistra sembra più moscia, perché viene sempre dopo, è cauta. Non ha torto: l’emancipazione è una cosa seria.

L’impasse di oggi è che il meccanismo di protezione contro le dittature – quelle che provocano guerra, devastazione, morte, però la cui sconfitta genera una straordinaria stagione di ricostruzione, creando le condizioni per la nascita di una solida classe operaia – è super efficace e impedisce una vera rivoluzione restauratrice di tipo fascista. Il mercato la stoppa, senza replica. No, no, guarda il tabellone: il mercato non vuole. E statti.

Nel Dopoguerra, l’annientamento della dittatura e l’avvio del liberismo economico basato sull’annaffiata di denaro e merci del vincitore della Seconda guerra mondiale ha scatenato la garante-sinistra, che si è infilata tra le fessure della Guerra Fredda garantendo una certa distribuzione delle risorse, per il bene di entrambi i lati delle cortine. Ciò dava l’illusione che il socialismo economico fosse una concausa del benessere diffuso, quando in realtà agiva ex post. Da garante.

Caduto il Muro di Berlino l’eldorado è saltato, il più longevo periodo di benessere diffuso che la storia dell’uomo ricordi è terminato. È durato quasi trent’anni, il tempo sufficiente a far illudere la generazione successiva ai baby boomers, quella della fine degli anni Settanta, poi finanziariamente reganiana (quindi già alla frutta), di perpetrare questo benessere perpetuo all’infinito. Forever and ever. Illusi.

Una ventina di anni dopo questi tentativi di rilancio, la depressione da paradiso perduto regna. Viva Stranger Things. Viva gli Anni Ottanta. Salutata l’Unione Sovietica e scatenatosi il liberismo economico, oggi regna il realismo sociale ed economico. Non c’è più bisogno di restare in equilibrio tra socializzazione e privatizzazione delle risorse. La pacchia è finita, scrocconi! Non vi meritate nulla, fannulloni. Muori, stronzo!

Scusami.

Il risultato è lo schifo, un’economia schizofrenica che va a cazzo di cane, senza bussola, che provoca ricchezza straordinaria a Oriente e depressione a Occidente. A macchia di leopardo. Incapace di collettivizzare qualsiasi crisi, che va necessariamente statalizzata per risolversi, per poi ri-privatizzarsi quando l’economia riparte. Poi ti lamenti che non c’è alternativa, che c’è un solo mondo, una sola visione economica, una sola idea di società. Sì, sembra un meccanismo perfetto.

Enrico Montesano

I populismi arrivano come un rutto, uno sbadiglio, uno starnuto, un riflesso incondizionato dovuto a una precarietà strutturale, senza via d’uscita, in cui manco una dittatura si può restaurare tanto le forze liberali sono inscalfibili, tanto riescono a tenere unita la società, compatta come un fascio senza neanche bisogno di richiami classicisti.

Chiusa la faccenda dell’emancipazione, del riconoscimento, della liberazione delle forse produttive. Chiusa ogni speranza di ridistribuzione delle risorse, di fronte a questo realismo “adulto”, da persona disillusa, cinica ed esaurita che sfoga la sua ironia con la performatività di Maccio Capatonda, che fa i meme e ride delle persone che detesta, non resta che la disperazione.

Senza alcuna possibilità di rilanciare un socialismo economico, e senza neanche la possibilità di liberare l’autoritarismo fascista, non resta che il complotto. Tu da fuori credi che questi stiano fuori, che siano confusi. Sei tu il confuso, sei tu che dormi, che non hai capito nulla. Sveglia! Il complottismo è l’episteme più solida che tu possa fare per spiegarti la realtà delle cose. È l’unico luogo dove le cose hanno una loro definitiva spiegazione. Lì la precarietà non esiste.

La sinistra si fida dell’uomo, lo vede naturalmente predisposto ad autogestirsi in una comunità; la destra non si fida, vede l’uomo naturalmente predisposto a vedere l’altro uomo come un lupo, e ha bisogno di un Leviatano che decida per lui. Di un re. La prima lascia correre felice la comunità, a suo rischio e pericolo, la seconda ha il terrore di questa eventualità e fa la mamma iperpremurosa, a costo di crescere un figlio scemo, complessato e insicuro, ma almeno con un dio di fisico.

Alla fine è come per il giudizio sintetico a priori, che arriva una volta fusi insieme il giudizio analitico a priori e il giudizio sintetico a posteriori. La sinistra tornerà solo quando avrà capito di nuovo come rovesciare terra e cielo, come realizzare il benessere diffuso da una condizione di precarietà diffusa. Solo quando avrà superato l’idealismo riattualizzando il materialismo dialettico. Da ex post ad ex ante.

Giusto per esser chiari: è stato razzismo

Willy Monteiro Duarte

Alla fine è stato un episodio di razzismo, per il semplice fatto che era nero. Poi uno può pensare quello che vuole, che bisogna prima informarsi, che bisogna prima vedere bene cosa è successo, che ci sono le aggravanti e le attenuanti. Ciò non toglie che sia stato un episodio di razzismo.

Come una buona ipotesi scientifica, bisognerebbe suffragare l’ipotesi più semplice piuttosto che cercare di trovare la conferma a un’ossessione complessa tenendosi la testa tra le mani: [non era razzismo, non era razzismo, non era razzismo ] erano solo pazzi e lui nel posto sbagliato al momento sbagliato. Che sfiga. Che sfigato.

Fondamentalmente, non ce ne frega nulla se sia stato razzismo oppure no. E questo è un peccato, visto che è stato razzismo. Che non ce ne frega nulla lo si vede dal fatto che siamo più pronti a discutere di palestre e arti marziali piuttosto che ragionare sulla qualità razzista dell’evento.

Io le ho fatte arti marziali e non avete idea di quante volte, tra il serio e il faceto, c’è stata la battuta del cazzo “andiamo per strada a menare, così ci alleniamo!”. Alla fine ha anche un suo senso, in linea generale. Sicuramente ci si allena.

Preferisco la semplificazione anti-razzista che il lambiccamento delle attenuanti che già partono sopravvalutando l’attore. Chi se ne frega se era militante, o fascista. A monte c’è una cosa ancora più grave: era gente che non solo aveva voglia di menare quella sera ma che si è scientemente prodigata per farlo, forte delle tecniche di combattimento apprese in palestra. Poi, caduto dal cielo, gli è capitato tra le mani un nero, a cui è più facile dargli calci e pugni. Dubito si possa contraddire un’affermazione del genere, considerando decenni di esperimenti sociali e psicologici sul razzismo inconscio, culturale, che appartiene a tutti. Non basta questa come motivazione razziale?, o dobbiamo aspettare che la legge sentenzi, magari aggiungendo finalmente l’aggravante: era nero.

Non è morto perché era nero, è morto perché, essendo nero, c’era una maggiore disinvoltura nel picchiarlo fino all’accanimento, fino alla morte, così come per Cucchi picchiarlo era semplicemente più facile perché era un tossico di merda. Gli è andata male, poteva uscirne vivo. Ma era nero, era un tossico di merda, e ha rischiato molto di più. Potevano uccidere così anche un bianco, come già succede, come hanno ucciso Cucchi. Ma hanno ucciso un nero e un nero è più facile da uccidere. I neri, i tossici e i ricchioni sono più facili da uccidere.

Il giudice: non me ne frega un cazzo, era nero. Punto. Probabilmente il processo renderà giustizia della bassa pregnanza del dibattito pubblico.

Se il presupposto è che per essere razzisti bisogna essere politicamente istruiti, allora razzista è solo chi ha letto Fanon. Milioni di persone credono pigramente in una congiura di pedofili che si riuniscono in pizzeria però, cavolo, per essere razzista devi esserne consapevole. Nel razzismo ci siamo immersi ed è logico che a volte non ci va di riconoscerlo.

Nnaaah. Questo non è razzismo, è solo sfortuna.

Sfigato.

Ripeto, è difficile entrare nella testa dei picchiatori ma tra le due semplificazioni preferisco la seconda:

• non era razzismo, difficile dimostrarlo

• era razzismo, perché è stato ucciso un nero

A parte le anime belle, non possiamo non riconoscerci in questa distinzione inconscia, culturale: c’è il nero e c’è il bianco, lo sfigato e il figo. È la stessa ragione per cui può venire più facile, sull’autobus, cedere il posto a un bianco piuttosto che a un nero. E non perché queste differenze siano reali, che siamo tutti razzisti blabla. No, no, non è questo il punto.

Decenni di esperimenti sociali e psicologici hanno mostrato una cosa molto semplice: che siamo animali, siamo gregari. È l’atteggiamento culturale, proveniente da istinti naturali, di esercitare il potere su una minoranza. Ce lo dice il nome – minoranza – e ce lo racconta la storia della specie homo che lo sfruttamento delle minoranze e l’esercizio della violenza sulle classi più deboli (i poveri, i giovani, se neri ancora meglio, se pure tossici, se non addirittura ricchioni, allora siamo in paradiso) possono essere sempre, in qualche modo, giustificate. Perché la maggioranza ha sempre ragione e la sopravvivenza della comunità viene prima di tutto. Salvo poi mobilitare una maggioranza di milioni e milioni di schiavi per secoli e secoli (in periodi storici diversi), trasformarla in minoranza e mandare a farsi fottere tutta questa bella filosofia della comunità. E questo non significa che una sana dialettica tra minoranza e maggioranza, quando autentica, non sia essenziale alla sopravvivenza di una comunità. Significa solo che ce ne fottiamo, della comunità.

L’anti-razzismo, così come l’anti-fascismo, non sono predisposizioni naturali ma scelte. Siamo razzisti e fascisti per natura, perché siamo animali. Il fatto è che a un certo punto si sceglie – ah, mi raccomando, non scegliere significa scegliere, volente o nolente, l’astensione non esiste in questo caso: o è bianco o è nero, e se ti astieni sei un fifone, manco le palle di riconoscere il tuo fascismo c’hai. Di fronte all’istinto di sopraffare, umiliare, sfruttare e uccidere tipico dell’animale, che deve sopravvivere, l’uomo, attraverso il formidabile strumento della ragione, si emancipa da questa condizione fino a credere di potersi emancipare dalla natura (che sia possibile, oppure no, staremo a vedere).

Si sceglie semplicemente di non essere razzisti, o fascisti, non si nasce con una predisposizione naturale a non esserlo. La predisposizione naturale è fottere, mangiare e cacare, a ciclo continuo, fino alla morte, e questo il consumismo economico e culturale lo ha capito fin troppo bene.

L’anti-razzismo è un’attività di vigilanza su sé stessi affinché non ci si faccia sopraffare da questi istinti, se non addirittura si lotta affinché, con l’educazione e l’apparato culturale di una società, si insegni a tutti a riconoscere il proprio razzismo, il proprio fascismo. Siamo contraddittori, siamo bestie con un’intelligenza incredibile e l’orientamento politico egalitario è essenziale a questa scelta: la volontà di ridurre al minimo questa contraddizione.

Scusate, ho divagato. Alla fine era solo nel posto sbagliato al momento sbagliato.

Come Stefano Cucchi.

Abbattere statue. Sì, la società è fondata sul sangue. E ora che l’hai scoperto?

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Walter White. Padre di famiglia, pluriomicida, chimico brillante

Lo sappiamo che il blues è figlio della schiavitù? Che se i bianchi non avessero schiavizzato milioni di persone non ci sarebbe stata la contaminazione tra musica popolare e colta? Che se gli aristocratici compositori bianchi, verso la seconda metà dell’Ottocento, non si fossero messi a trascrivere e saccheggiare quello che ascoltavano per strada col cazzo che oggi avremmo O partigiano portami via? Che se tra il XVII e il XIX secolo non ci fosse stata una immane deportazione continentale oggi non potremmo fraternizzare con i deboli e i disadattati suonandogli la grande musica del blues e del jazz?

Homi Bhabha, pensatore post-coloniale, definisce la cultura come l’oscillazione tra il pedagogico e il performativo: la tradizione e la generazione che la vive. Ogni venticinque anni, circa, le tradizioni sono messe in discussione e hanno l’occasione per trasformarsi restaurandosi, trasmutandosi o cancellandosi. C’è un certo grado di aleatorietà in questo rapporto, una certa precarietà. In altre parole, non sembra che le culture siano oggetti razionali, che riflettano uno stato di natura.

La storia spicca il volo solo quando sono tutti morti, e riscrive a piacimento quello che si è sedimentato. La cronaca, che racconta il presente, è instabile e soggetta agli umori della narrazione dominante. La verità arriva solo quando sono tutti morti, e a volte riscrive meglio quello che è stato scritto velocemente e male con la cronaca. E non possiamo farci nulla, ogni volta.

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Questo libro vi farà vedere il blues con altri occhi, nonostante sia della casa editrice di Giorgio Agamben

L’abbattimento delle statue è un atto performativo. E il pedagogico, dov’è? La consapevolezza storica – e lo dicono tutti gli studiosi post-coloniali, cioè quelli di colore, i coloni, i buoni, non i cattivi – è che si dovrebbe prima di tutto accettare come un dato di fatto ineluttabile che siamo tutti figli di pezzi di merda.

L’abbattimento di una statua dovrebbe essere il risultato finale di un percorso di autoanalisi culturale, quella che scopre la violenza, il sopruso e lo sfruttamento alla base dei rapporti tra le persone e dello scambio delle merci. Che estende la violenza non solo al retaggio coloniale (ti piacerebbe, vero?) ma alla fondazione di qualsiasi ordinamento sociale.

L’economia, così come lo stato di diritto, sono azioni coercitive, si decidono, non cadono dal cielo, e vengono entrambe decise con qualità determinate dai vantaggi che ne ricava il gruppo di interesse dominante, il quale a volte, raramente, coincide con una maggioranza. A volte può succedere che questo tipo di stato di diritto deciso si riveli anche il più giusto, equo, ma anche questo lo si potrà scoprire solo quando sarà tutto finito, quando saranno tutti morti.

L’abbattimento delle statue senza questa consapevolezza tragica è una posa.

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Che c’è, Hank, sei scioccato dal post-colonialismo?

La famiglia è il luogo migliore dove mettere al sicuro le proprie patologie senza che siano mai messe in discussione. In famiglia i disturbi del comportamento sono minimizzati, rafforzati, elusi, ospitati, ingigantiti, senza mai essere curati. È una grande chiattillata social da condividere mentre vi si assiste abbattere statue senza turbarsi, senza lo shock di aver scoperto che il comodo e profumato cuscino della cultura occidentale è anche putrido, oppure che è putrido tanto quanto è accogliente. Una grande presa per il culo, una buffonata melodrammatica, teatrale, performativa, caciaresca.

È una verità constatata da decenni l’indicibile fatto che qualsiasi società (e quella che ha dominato, la bianca, per forza di cose più di tutte le altre) è fondata sul sangue degli innocenti, sulla sopraffazione e la schiavitù. L’abbattimento delle statue è il sintomo di questo lavoro culturale, o piuttosto è l’emblema di un rifiuto a riconoscere -e magari mettere in discussione – le fondamenta della nostra organizzazione economica e sociale?

Riusciremo mai a superare sto fatto che siamo figli di criminali? Che te ne fai di tutto quello che è stato scritto dagli anni Cinquanta in poi, da quando gli ex imperi hanno cominciato a ritirarsi dalle colonie. Che te ne fai di una tesi di laurea triennale sull’interculturalità se poi basta abbattere statue per riuscirci, altro che districarsi nelle contraddizioni dietro qualsiasi narrazione culturale.

Perché è quello che stiamo facendo, giusto, abbattendo le statue? Stiamo superando tutto questo, oppure stiamo conservando, restaurando, proprio la nostra splendida identità coloniale?

I miei colleghi, che osservano questo fenomeno e ci scrivono, sono freelance, non è che possono fare molto. Scrivono certo per un interesse intellettuale, per ragionare sul fenomeno statue e sulla questione coloniale, ma lo fanno prima di tutto perché 15 mila battute sono pagate circa 70 euro e, visto che ora si parla di statue, cazzo allora si scriverà di statue.

(questo articolo lo sto scrivendo gratis)

Però poi Selfieni e Meloncino sono il male, eh. Li prendiamo terribilmente sul serio, che li sfottiamo, li ridicolizziamo o li osanniamo, fa lo stesso: li riconosciamo, li legittimiamo. Ma solo loro sono distruttivi, solo loro inventano i noi e i loro, i buoni e i cattivi. La tragedia del post-colonialismo è proprio che il buono e il cattivo coincidono con la stessa persona. Il post-colonialismo è disorientante, non è orientante. È uno shock.

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Ma da dove verrà il consenso della destra populista? Maledette statue

La nottola di Minerva spicca il suo volo sul far del crepuscolo. La consapevolezza storica post-coloniale è accettare un’impotenza, l’impossibilità di cambiare le cose terribili che sono successe, solide basi della ricchezza e della felicità di milioni e milioni di persone. L’ingiustizia alla base dei rapporti di potere. Tutto ciò che in società sembra giusto, naturale, consequenziale, non è che la decisione di una parte.

Wow. Che figata, vero?

Richie Rich se la prende col paparino che non gli ha permesso di scoprire il mondo. La famiglia americana anni Ottanta di Natale scopre che la sua bontà non è che una facciata. Se si abbattono statue con questo spirito da tossico col senso di colpa, senza rendersi conto che l’autenticità di un tale atto implica necessariamente un auto-abbattimento, allora l’atto è solo performativo, senza dialettica con la pedagogia, non fa i conti con la tradizione. È una posa, è da atteggiati, da turisti del postcolonialismo. Poi passa.

Oggi parliamo di Silvia e altre amenità, al Bar della D’Urso

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La prima regola del bar è dimenticare di essere in un bar, altrimenti non te la godi, non puoi disquisire di qualsiasi cosa col tuo barista, il tuo mitico barista che ti fa un cappuccino megagalattico.

Interessarsi alle idiozie che si sono dette su una cosa che dimenticheremo presto (Silvia chi?) è altrettanto idiota di scrivere cose pseudoscioviniste rancorose e bugiarde che ogni giorno il Bar della D’Urso dei Social partorisce. Con una differenza: l’analfabeta funzionale, il frustrato fascista, scrive così perché a lui gli fa bene scriverlo, si sfoga. Ma chi morbosamente segue dei rutti mentendo a se stesso dicendosi che segue “reazioni” – mi dispiace, è morboso anche solo condividere o commentare una sola volta un cazzo di link su cazzo qualsiasi di argomento a caso che mai ti avrebbe acceso interesse se non che se ne sta parlando – che giustificazione ha?

Siamo trash tanto quanto il trash che ci scandalizza. Siamo trash pure quando triggeriamo il trash. Questa è la perversione maggiore, con una responsabilità enorme sulla diffusione della merda in cui navighiamo.

Qualsiasi oggetto di critica implica legittimazione, investitura. E così prendiamo sul serio, prendiamo in giro e ci scandalizziamo di fronte a Ciprì e Maresco. Quanta dignità si dà a ciò che scandalizza? Scandalo di cose idiote che sconosciuti scrivono su Facebook. Ma veramente facciamo?

Perché cazzo condividiamo cose che non approviamo? Guardate che è una bella perversione, questa. Proprio fetish. Condividere le cose che si criticano, condividere un articolo che critica una cosa che non approviamo. Guardate che è perversione. Va bene se si tratta del decreto economico, ma di commenti online, dai, quanto cazzo vogliamo gonfiarla l’inutilità di questa bolla transitoria? Guardate che ci sono cose che si possono ignorare, non ci perdiamo proprio nulla. Nulla. Capito, nulla. Datti una cazzo di calmata.

Possono pure essere i re dell’universo, Selfieni e i capitani coraggiosi, ciò non toglie che restano dei cazzo di Ciprì e Maresco. “Loro” sono analfabeti funzionali, vomitano sulle tastiere e gli fa bene, perché ne hanno bisogno, vivono una vera merda, che non abbiano un soldo o anneghino nell’eredità di mamma e papà, il grado di isolamento culturale è ineluttabilmente simile. Ma “noi”, che leggiamo libri e ci atteggiamo a professionisti, che ci diamo da fare e lavoriamo, che ogni santo giorno ci lamentiamo degli altri che non hanno la schiena dritta, noi che giustificazione abbiamo ad aver contribuito al trend?

Nella logica, le opposizioni devono necessariamente far parte dello stesso insieme, altrimenti le alterità non si possono costruire ed entrare in conflitto. Ma quando addirittura non c’è opposizione e persone con la stessa vita di merda litigano tra loro, di che spettacolo si tratta?

E tu credi che con l’arma dell’ironia puoi avere il giusto distacco. Ti rivelo una cosa: l’ironia è di destra. Tu credi di fare dei distinguo e invece no, stai solo rafforzando l’insieme di cui fai parte. Strutturi pseudo-opposizioni tra analfabeti funzionali e professionisti di questo cazzo. Tra capelli da spaccare e superiorità morale. Sei solo un grande pesce.

Scandalizzandosi si erge un piedistallo dove ora-lui-dic-una-poesia. Se ne rafforza il comportamento. Ha detto una cosa violenta, non politicamente corretta! No, è un rutto. E poi sfottilo, mi raccomando, mentre lui se la ride e vota il Capitano. Sfottilo, sfottilo, vai, vai. No, ma tranquillo, sfotti. Hai ragione tu.

Il disinteresse, la censura, a volte sono un dovere politico. Ma c’è un problema: la censura politica è un’azione nell’interesse comune (almeno nelle intenzioni di chi la mette in pratica) e purtroppo a noi, proprio in questo momento, fissati come siamo col focolare domestico, del bene comune non ce ne può fregar di meno.

Questo è il Bar della D’Urso, amici. Benvenuti, qua si vende e si compra, dandosi un tono da sommelier con il tavernello.

Non ci resta che piangere sullo Stato versato. Grazie Mario!

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L’opinione pubblica – Lisa Venturini in Non ci resta che piangere (1984) – ringrazia l’etica liberista

L’etica comunitaria è Saverio (Roberto Benigni), l’etica liberista è Mario (Massimo Troisi). La società ringrazia sempre Mario, a Saverio non lo vede manco, anche quando è proprio lui, ogni volta, a farsi il culo.

I bimbi se la spassano, giocano. Siamo tutti schumpeteriani a parole. Crediamo di avere il mondo in mano, poi cadiamo, ci sbucciano e piangiamo la mamma-Stato che prontamente ci risolleva. Ci risolleva perché siamo sempre noi lo Stato, che ti aiuta sempre, anche dopo che sei cresciuto, a differenza di mamma che non può farlo per sempre. Come la mamma, anche lo Stato, quando si rimbocca le maniche, non pretende niente dal bimbo, è lei l’adulta. L’importante è essere felici, senza quel fastidioso senso di comunità addosso.

Siamo tornati indietro di dieci anni. Il populismo, che agisce sul percepito, sta zitto, perché c’è solo il reale. Non c’è più caciara, non c’è più confusione. C’è solo un vero stato di emergenza, non c’è più differenza tra realtà percepita e realtà reale. La tv è tornata a fare quello che faceva prima dei social: dirette e opinionisti, dirette e opinionisti. Senza influencer, viva dio. Per chiacchierare di attualità non devi immergerti in una melma. Al massimo, qualche facebucchinata, gente come me te che si arrabbia, come fosse il 2009, quando cercavamo i compagni di classe. Non ci sono fake news, ci informiamo su dati verificati. Pure le frasi fatte rispecchiano le fonti. Ma quando l’epidemia sarà finita, il reale se ne andrà, la realtà si riattiverà e il secondo decennio del XXI secolo potrà riprendere. Il populismo ritornerà, più forte.

In queste settimane trionfano misure “socialiste”, collettive. Il Parlamento legifera dal giorno alla notte. È all’opera uno Stato d’eccezione, non un piano quinquennale di collettivizzazione delle risorse, ma sempre dello Stato si tratta, quello Stato malvisto da tutti quando vogliamo fare i soldi ma che, ogni volta che si hanno problemi di soldi, a lui li andiamo a chiedere. È lo stesso rapporto che abbiamo con l’eredità di mamma e papà: non esiste, noi abbiamo la schiena dritta, ce la facciamo da soli, finché non ne abbiamo naturalmente bisogno. Le differenze di classe non esistono finché siamo liberi imprenditori. Come una pubblicità di assorbenti. Liberi, finalmente. Le zone rosse, i fiumi di miliardi drenati verso la sanità, l’esenzione dalle imposte. Non ci sarà traccia nei nostri ricordi di questo sforzo immane, solo un bilancio dello Stato dissanguato: sprecone! Noi, la società, senza istruzione, ciucci e presuntuosi, che non partecipiamo e condividiamo tantissimo, dimenticheremo presto. Il governo è riuscito pure a ottenere la centralizzazione del potere, dopo che in una fase iniziale un decreto regionale e uno statale si sono presi a mazzate. Intere comunità non crolleranno grazie all’intervento dello Stato. Ma noi ci saremo chiusi in casa e sarà l’unica cosa sensata che crederemo di aver fatto.

kinopoisk.ru

Bane (Tom Hardy) in Il cavaliere oscuro (2012)

Ci siamo immunizzati, abbiamo evitato i contatti. Il governo avrà varato misure straordinarie in deroga, in deficit, per noi (e per sé stesso), drenando fiumi di denaro. I medici – l’amico tuo e tuo zio in pensione – avranno lavorato 17 ore al giorno. La solidarietà istituzionale dei funzionari pubblici e la solidarietà professionale dei medici, l’incredibile prontezza del governo parlamentare, senza burocrazia, la quasi totale assenza di conflitto Stato-Regioni. Macché, il merito è solo nostro, che ci siamo chiusi in casa. E i medici che hanno fatto turni di 17 ore per salvaguardare la comunità? Ok, e i miei turni di 17 ore chiuso in casa? È solo grazie alla paranoia che siamo andati avanti. Grazie, paranoia.

Il Coronavirus sta creando un senso di continuità, non di rottura, con la nostra idea distopica di società. Questo è quello che ha cercato di dire Agamben senza riuscirci. Ha avuto ragione Nancy a rispondergli sfottendolo ma una cosa fondamentale Agamben l’ha detta, anche se non è riuscito a dirla: questa grande disposizione di mezzi statali dispiegati non è un miracolo socialista. Siamo sempre nello stato di eccezione eccezione, quello vero, vero vero, reale, terminato il quale si ritornerà allo stato di eccezione permanente, quello con cui Agamben ci ha abboffato i maroni con 47 libri tutti uguali. Il processo di immunizzazione dell’etica individualista liberale ci scorre nelle vene e quello che stiamo facendo per fronteggiare l’epidemia non è niente di così diverso dalla vita di tutti i giorni, solo più esacerbata. Non fate quella faccia: io ho quattro abbonamenti allo streaming e vedo decine di volte al giorno facebook, voi? La rottura ci sarebbe se ci fosse un’epidemia da milioni di morti. Questo metterebbe tutto in discussione. La storia ci insegna che dopo la peste del Trecento e la Seconda guerra mondiale l’umanità è rinata. Prima è morta, però. Non è quello che si può augurare, serve solo a sottolineare che, sconfiggendo il Coronavirus così, senza consapevolezza dell’importanza di questa azione collettiva in atto per sconfiggerla – la stessa che dovremmo applicare in economia – ritorneremo a fare quello che facevamo prima, ovvero combattere la depressione economica e l’apocalisse climatica con le straordinarie armi dell’etica liberista, quella stessa squisita etica liberista che tanto ci piace e che proprio ora non può fare proprio nulla per aiutarci.

L’economia ne uscirà devastata, ma non quanto il nostro senso di comunità. La libera iniziativa privata – contra quella (sprecona) pubblica – e il valore del consumo dei prodotti culturali audiovisivi – contra i teatri e i concerti – sono due principi che non potranno essere messi in discussione perché sono in continuità con la situazione che stiamo vivendo. Non riconosceremo mai il tremendo sforzo che lo Stato ha fatto (grazie mamma!), solo la straordinaria virtù di esserci fatti i cazzi nostri (grazie Mario!). Siamo liberi imprenditori.

Tutti, com’è giusto che sia, stanno chiedendo soldi allo Stato. Anche gli imprenditori. L’imprenditore! Che professa di giorno il darwinismo economico e sociale, la lotta per fare i soldi, l’eroismo del self-made-man-stiamo-sotto-al-cielo-il-mondo-è-una-giungla, il leone e la foresta. Ma di notte, quando deve investire, quando deve fallire, se lo Stato non gli dà una mano appiccia tutto cose. E non gli chiedete tasse, per piacere, che si arrabbia, soprattutto se è molto ricco e la montagna di soldi che ha fatto ha potuto iniziare a farla grazie a gigantesche esenzioni fiscali. Lasciatelo stare, è un libero imprenditore.

Il Coronavirus è un altro passo verso una società più distopica, autarchica, autoritaria, liberista e capitalista. Parole neutre, ora che n’è passata di acqua sotto i ponti da quando a queste se ne opponevano altre. L’etica individuale liberale che ci guida ci ispirerà ancora più fiducia perché crederemo che l’immunizzazione dai doveri della comunità, chiuderci in casa, sarà stata la chiave per sopravvivere. Dopo che l’economia sarà ripartita – smagrita, ammaccata, ammalata, incerta, impaurita, ma senz’altra scelta che riprendere a produrre merci da comprare – sarà la comunità come idea politica ad uscire completamente sconfitta.

 

Il reale, la singolarità, il coronavirus. È la modernità, baby

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Un render della struttura del Cornavirus (wiki)

È caratteristico della modernità la sua accelerazione. L’accelerazione tecnologica, l’accelerazione di classe, politica, della produzione delle merci e delle app. Tutto accelera. E, ovviamente, questa accelerazione aliena, che non è una brutta parola. Il più recente ed efficace saggio sull’argomento è quello di Hartmut Rosa.

Considerando che una delle caratteristiche più importanti della modernità è l’accelerazione, è chiaro che la modernità spinge verso cicli sempre più corti. Se prima si ragionava per generazioni (25 anni), oggi si tende a dare per scontato che in una singola generazione, nell’arco di un terzo circa della propria vita, avvengono già un sacco di cose di un impatto tale da trasfigurare la società: l’elettricità, la musica jazz, la bomba atomica, gli elettrodomestici, il neoliberismo, Michael Jackson, internet, il mercato unico, il cambiamento climatico, le chat di gruppo, un’epidemia mondiale. Tutto avviene a cicli sempre più corti. Neanche riprendi fiato che ecco arrivare un altro casino. Altrimenti non si spiegherebbe la retromania, questa bislacca tendenza a fare la storiografia dell’altro ieri. È una cosa ridicola ma terribilmente seria: sono davvero successe tante cose importanti in poco tempo.

Ridurre l’accelerazione alla “società dei dati”, alla memoria infinita della digitalizzazione, che effettivamente iperaccelera, è una sciocchezza: la società ha iniziato ad accelerare parecchio tempo prima, più o meno intorno al XVI secolo. È lì che è iniziata una digitalizzazione, oppure ancora prima, con il cattivo farmaco della scrittura che scalza l’oralità e la scienza mitologica, via via a ritroso fino all’agricoltura? Non ci casco, la colpa è sempre della modernità.

Può essere che la cifra della modernità sia questa compressione inflazionata dei cicli? Eventi che si susseguono sempre di più, sempre più spesso, finché ci abituiamo. Non sembrano neanche fuori controllo, visto che ogni volta pare che alla fine questi immensi iperoggetti riusciamo a gestirli, tanto, male che vada, prima che ci colpiscano saremo morti di vecchiaia. La loro carica sovversiva viene disinnescata ogni volta. Eventi badiouiani ex post, quando la caratteristica dell’Evento dovrebbe essere ex ante, ci si dovrebbe scommettere su di esso, anticiparlo, in fedeltà, sacrificandosi per esso, se non addirittura lottare a morte per esso, per se stessi, come fa il servo hegeliano.

L’accelerazione, quindi – che non significa “progresso”, lo abbiamo capito da centocinquantanni, anche se ancora facciamo fatica a crederlo – non è semplicemente la cifra del cambiamento continuo ma del cambiamento inflazionato, per cui non sono neanche più i nonni a non riconoscere il futuro, sono io a non riconoscere già il presente.

E se fosse questa la singolarità? Una vera singolarità trasfigurante, necessariamente irriconoscibile agli occhi del trasfigurato. Ci limitiamo ad assistere ai drammatici eventi epocali che accadono nel mondo, vicino casa, lontano da casa. Raramente partecipiamo. Condividiamo tantissimo. Quasi mai andiamo agli eventi che influenzano me e miliardi di persone. Possono travolgere, consumare un pezzettino alla volta, possono essere scansati. Altre volte vi ci gettiamo a capofitto, anche se sono irraggiungibili. Ma ogni volta è sempre il reale con cui abbiamo a che fare, quella realtà vera che fa ogni tanto capolino con eventi destinati inesorabilmente a cambiare la nostra esistenza. Poi, ogni volta, si ritirano, come una risacca, per lasciare di nuovo spazio alla realtà.

Joker favoleggia sulle cose serie. C’era una volta a…Hollywood le prende seriamente

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Margaret Qualley e Brad Pitt in una scena di “C’era na volta a…Hollywood (via)

Più di Joker, ho trovato che sia stato C’era una volta a…Hollywood il film che ha fatto i conti con più serietà con la nostra voglia di emancipazione. È facile celebrare la ribellione anarchica dal punto di vista degli ultimi (spoiler: fallisce sempre), più difficile è smontare l’immaginario che lo accompagna. Il cinema con l’immaginario ci fa i conti, li smonta e li rimonta, il fumetto li edifica.

Joker di Todd Phillips è una fan opera magistralmente recitata da un attore che ha portato nella violenta New York/Gotham City il suo schizofrenico Freddie Quell di The Master. Un film che accontenta le aspettative dello spettatore e non sorprende, non turba, non fa riflettere. Compiace come un fumetto di Frank Miller. Si regge su un solo attore, come Martin Eden di Pietro Marcello. È responsabile di un’apocalisse culturale, il Leone d’Oro (vedremo altri 40 film intimisti sui villains dei fumetti?). Indugia e dura più del dovuto, cita Durckheim in sociologia, Scorsese in Taxi driver e Re per una notte, Kubrick in Arancia Meccanica. Hanno tutti ragione. A un certo punto Arthur non gliela manda a dire a Murray, prima di spararlo, casomai non si fosse capito nell’ora e mezza precedente: se a un malato di mente appena al di sopra della soglia della povertà gli togli l’assistenza sanitaria questo acquista fiducia in se stesso e diventa un fichissimo criminale psicopatico.

Joker celebra l’impotenza della ribellione anarchica, la sua impossibilità. L’inattualità della ribellione, della protesta. La sua riduzione a performance estetica, a un’attività performativa. Joker è l’estremismo delle folk politics. Ti emancipa come una groupie di una band metallica. La ribellione come uno show. Come in La haine di Kassovitz, non resta che il vandalismo. La sollevazione di classe non esiste più, l’emancipazione è un’esperienza soggettiva fortuita che nulla trasforma di ciò che ci circonda. L’autorità vince sempre. Il Joker di Phillips è un serial-killer sociopatico senza empatia, leader politico a sua insaputa. In piedi, sopra l’automobile, osannato dalla folla, dopo essersi disegnato un sorriso di sangue sulle guance, finisce nella prigione psichiatrica di Arkham Asylum, da dove comanderà, in un epilogo che segue i solchi narrativi di The Killing Joke (Moore) e Arkham Asylum: A Serious House on Serious Earth (Morrison). Phillips ha studiato bene. È ruffiano nell’accarezzare quell’irresistibile voglia della società moderna repressa di sfasciare tutto come un ragazzino. Nell’accarezzare l’idea di ribellione come fosse un capriccio. Joker è il solipsismo dei drughi (droogs). Nella società moderna, più povera di ieri e più ricca di costose tecnologie, non resta che la farsa della protesta. Magari Batman metterà a posto le cose.

Esci dal cinema compiaciuto di come hai assistito alla messa in scena della fragilità del patto sociale. Quando i pazzi sono lasciati a sé stessi, e dagli ospedali sconfinano nelle strade, distruggono in un attimo tutto ciò che è stato accuratamente protetto e immunizzato, rivelando un’immensa precarietà. Foucault aveva ragione, la segregazione dei pazzi ha fatto sparire i giullari, gli scemi del villaggio, permettendo di istituzionalizzare la coercizione e liberalizzando l’autorità. La società è tappata, non sfiata. Ma dobbiamo stare al sicuro, i normali da una parte, gli a-normali dall’altra, salvo ridefinirli a ogni nuova generazione. Roba da diventar matti. Phillips, seguendo la strada tracciata da Moore e Morrison, ci racconta la vita di chi non farà mai parte della nostra opulenta e schizofrenica società del benessere precario. Gente invisibile, irrappresentabile, presentabile solo come una smorfia, un giullare sadico. E una volta palesata, per piacere fuori dai coglioni.

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Joaquim Phoenix e Zazie Beetz (via)

V for Vendetta è la ribellione terrorista pensata per distruggere una società fascista dalle fondamenta, con l’incognita (tipica degli ultimi 200 anni di storia degli Stati nazione) di cosa costruire dopo. Joker è la festa per una ribellione senza fiducia verso una società che non ti vede.

Tarantino, forse meglio di Phillips, ha fatto i conti con l’immaginario emancipante della società. Once upon a time…in Hollywood mette sul piatto tre cose: la gioia della recitazione, la libertà dell’hippie, la crescita economica trainata dall’industria dell’intrattenimento. E le smonta. Tre cose che una volta osservate con attenzione si rivelano ben più complesse dei giudizi stereotipici con cui vengono edulcorati. Già nel 1969 gli attori avevano il catarro e il fegato malandato, una professionalità precaria, una personalità fragile, zero valori familiari; il libertinismo della summer of love è stato per definizione storica la celebrazione dell’edonismo, più vicina a un Lorenzo De Medici e un Marchese De Sade che a un Martin Luther King; infine l’entertainment, il populismo che ti entra nel cervello e ti infetta la visione del mondo. Come raccontare questo orrore?, come una favola, c’era una volta. Sono cose troppo serie da permettersi di raffigurarle per quello che sono. Ma soprattutto sono cose che non vogliamo vedere per quello che sono. Il cinema arriva e ti fa fesso. Tarantino smaschera le favole mentre Phillips favoleggia sulle cose serie. Un personaggio monodimensionale in Philips, che si staglia con un tratto di china, fulmineo, devastante; tanti monodimensionali che rosicchiano le tue certezze culturali glorificandole, con Tarantino. Questo emoziona meno e fa ridere di più, quello è molto serio nell’edulcorare la vittima in una commedia dell’arte. Sotto questo punto di vista Tarantino, notoriamente conservatore (della cultura cinematografica) e per questo gran conoscitore del nostro immaginario, fa un film retromaniaco ma più progressista del Phillips che ti racconta la paralisi di questo nostro presente senza futuro.

La terribile verità del sogno americano viene svelata ad agosto del ‘69 ma ci rifiutiamo ancora oggi di dichiararlo morto, come un comico nevrotico mandiamo avanti il nostro sogno irrealizzabile. L’hippie è figlio della società dei consumi, è ribellione della classe media, emancipazione individualista, ascetismo urbano. L’attore è un lavoratore di teatro iperproduttivo, baciato dalla proporzione delle forme, con un senso dell’arte frammentato nei ciak. C’era una volta a…Hollywood celebra con larghi sorrisi senza edulcorare, senza celebrare il massacro di Cielo Drive, senza accontentare il nostro voyeurismo. Un buon film è una buona seduta di terapia e non accontenta i tuoi desideri. Più efficace è raccontare la quotidianità di un’attrice di seconda categoria, così da provare empatia e comprendere, ancora di più di quanto sarebbe stato possibile in una scena gore, la cosa immonda che l’è successa. Così le si rende giustizia.

Ora, la domanda è: dov’è più facile, immedesimarsi in questa mamma sessantottina, una bella attrice sposata con un ricco regista, o in un malato di mente sociopatico?

Alex Honnold, asceta con poche cose da dire

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Free Solo è un documentario del 2018 diretto dagli statunitensi Jimmy Chin ed Elizabeth Chai Vasarhelyi, coppia nel lavoro e nella vita. Lei è una documentarista, lui un climber professionista che ha scalato montagne in Pakistan, Tibet, più volte l’Everest. Prima di Free Solo, insieme hanno realizzato Meru (2015), la storia della scalata di Chai del monte Meru, ostica montagna dell’Himalaya indiana con picchi da oltre 6 mila metri.

Free Solo (Oscar 2019 per il miglior documentario) racconta la storia dell’arrampicata di El Capitan, montagna di 2,307 metri del parco nazionale di Yosemite, in California, da parte dello scalatore di Sacramento Alex Honnold, nel giugno 2017. Una scalata unica nel suo genere perché realizzata in free solo, senza alcuna assicurazione, ovvero corde, imbragature e qualsiasi altra protezione. Honnold ha affrontato un big wall, la scalata di una parete molto alta, che può richiedere anche giorni – ma con imbracature, caschi, cibo, tende e quant’altro. Il grado di difficoltà della parete scalata da Honnold è classificato come 5.12d VI, ovvero richiede un livello massimo dei requisiti tecnici (la casse 5 è la più alta) e un tempo di ascesa di più giorni (VI). Honnold è asceso per quasi mille metri, quindi partendo circa a metà montagna, in 3 ore e 56 minuti senza neanche una borraccia, solo con i vestiti, le scarpe e una sacca di magnesio.

Per realizzare il documentario sono state affrontate sfide non da poco: come non distrarre Honnold, rischiando di farlo cadere; come registrare i suoni di un’arrampicata a decine di metri di distanza, cosa che ha richiesto il coinvolgimento di un tecnico del suono, Jim Hurst (No Man’s Land).

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«Nel corso della storia, eravamo ossessionati dalla possibilità che la nostra presenza, ogni volta che accendevamo le telecamere, potesse metterlo in pericolo», racconta Vasarhelyi. «Il giorno della scalata ogni singola persona sapeva esattamente quali riprese avrebbero dovuto ottenere», racconta Chin, «quanto saremmo dovuti stare lontani l’un l’altro, come ci saremmo mossi, quando ci sarebbero state le riprese più importanti e quando ci potevamo riposare. Era molto chirurgico».

Free solo è un racconto su un’arrampicata straordinaria, incomparabile, irripetibile, e anche una storia su come riprendere un’arrampicata di questa portata.

Segue il resoconto di una chiacchierata su whatsapp tra Giuseppe Sasso, avvocato e atleta amatoriale, e Paolo Bosso, giornalista autore di questo blog. Abbiamo riflettuto sul significato dell’impresa di Honnold, su cosa possa insegnarci questo gesto straordinario. I suoi limiti, i suoi pregi.

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Vasarhelyi e Chin sul set di Free Solo (National Geographic/Chris Figens)

Giuseppe «Free solo non mi ha convinto. Partendo dal presupposto che si tratta di una grande impresa, e rappresenta un grande gesto atletico, ci sono delle cose che non mi hanno convinto. Innanzitutto Alex Honnold è poco comunicativo, non mi piace, le sfaccettature della sua personalità sono carenti, è un animale: affettivamente arido. Il problema di fondo è che questa grande impresa sportiva non è frutto di un ragionamento, di un sistema organizzato, non si basa tanto sulla forza di volontà del soggetto quanto sulla sua incoscienza. Folli come lui, al mondo, non ce ne sono, Honnold è ineguagliabile. Di conseguenza non c’è tenzone, competizione, nessuno vorrà fare quello che ha fatto lui perché nessuno farebbe un’impresa in cui un solo errore ti costa la vita. È il rovescio dell’impresa delle Coxless Crew, l’equipaggio di quattro donne che ha attraversato a remi il Pacifico (nel documentario Losing sight of shore, ndr). Non erano atlete professioniste, sono partite due volte, una ha mollato, sono state tenaci e ce l’hanno fatta. Al contrario, l’impresa di Honnold mi dice che solo un pazzo può accettare una sfida in cui non sono ammessi errori».

Paolo «È un discorso politico quello che fai: quale valore sociale, universale, può avere l’impresa di Honnold? Per lo spettatore è frustrante vedere quello che fa, nessuno lo potrà emulare, non c’è una comunità che può riconoscersi in un gesto del genere. Proviamo però a salvare qualcosa di quest’opera, qualcosa di criticabile ma comunque esemplare. Credo che stia nel suo valore estetico. Quello che fa appare sovraumano. Da un lato è inarrivabile – e qui giustamente ti chiedi cosa c’è di sano, di etico, in un’impresa del genere -, dall’altro però si tratta sempre di un atleta, quindi quello che fa gli riesce perché si allena. Allenamento che consiste nel trovare la concentrazione. Ti invito a riflettere su questo: lui è la dimostrazione di come con la concentrazione, quindi arrivando a conoscere il proprio stato mentale, si possano fare cose incredibili. Il prezzo da pagare, però, è la rinuncia al mondo: Honnold è incapace di fare qualsiasi cosa che non sia arrampicarsi. Lavorare sulla concentrazione è lavorare sull’isolamento. Il primo tentativo di scalata in free solo di El Capitan è una rinuncia, a un certo punto torna indietro, capisce che non è nello stato mentale per continuare, non è concentrato come lui sa che dovrebbe essere. Questa è una capacità notevole, e forse è l’elemento da salvare, la cosa esemplare: la grande capacità di concentrazione, di focalizzazione. Chiamiamola anche determinazione. Honnold sembra avere una qualità metafisica, estremamente individuale, che fatica ad adattarsi alla società. Si stacca da terra».

G «E bastava che un’ape gli entrasse nella manica per farlo cadere. Le grandi imprese devono farci sognare, ma devono anche essere solide, avere una base reale, come la preparazione a una gara. Qui si parla di un’impresa sportiva fine a sé stessa. Immagino che nel mondo dell’arrampicata libera ci siano tanti atleti bravi come Honnold ma non tanto pazzi da spingersi a fare una cosa del genere. Il gesto tecnico-atletico passa in secondo piano, sembra più determinante il coraggio di mettere in gioco la propria vita, in altre parole di non farsi pesare questa possibilità. Io non credo che gli scalatori del suo livello abbiano questo grado di incoscienza. Ci sarà gente più allenata e più forte di lui ma senza sindrome di Asperger, senza un’amigdala a bassa reattività, quindi incapaci di gestire un free solo di questa portata. L’incoscienza di Honnold, la scalata di El Capitan, non dà valore alla vita, e questo è sportivamente mortificante, non mi piace. Non posso qualificarla come una grande impresa atletica alla pari del record dei cento metri o del giro del mondo a piedi».

P «Facciamo qualche esempio di impresa sportiva estrema ma esemplare»

G «Quella di Felix Baumgartner. Ha rischiato la vita ma ha messo in moto un’equipe di medici e ingegneri che hanno studiato le reazioni del corpo a quelle altitudini e velocità e vestito un uomo di 43 anni che si è lanciato a quasi 40 chilometri di altezza raggiungendo una velocità di punta superiore a quella del suono. È stato una specie di cavia. Le maratone coast to coast statunitensi, le imprese di Lucio Bazzana, mostrano come il corpo non sia fatto per correre decine di chilometri al giorno. In tutti questi esempi si sperimentano limiti a vantaggio tanto della scienza che del fascino dell’impresa in sé, che diventa invitante. Il fascino dell’impresa di Honnold sta nel fatto che può morire, tutto qui. Non c’è calcolo del rischio, non ci sono piani B. Dal punto di vista atletico, del contributo tecnico all’arrampicata in sé, non fa niente di diverso da chi scalerebbe con la corda. Honnold si allena duramente, ma come per raggiungere il grado di perfezione richiesto per scalare in free solo per mille metri? In palestra, o scalando, ma con la corda, decine e decine di volte».

P «Chris Sharma, come racconta il documentario King Lines, ha girato il mondo per trovare la forma fisica e allenare la tecnica che gli ha permesso di arrampicarsi su un arco naturale in mezzo al mare. La sua impresa è uno step per l’arrampicata, un’invenzione, una cosa replicabile in altri contesti. Peter Croft, quando Honnold gli dice cosa sta per provare a fare, gli risponde che lui il free solo lo pratica, appunto, da solo, e senza dirlo a nessuno. Per due motivi: perché è la soddisfazione di un desiderio non condivisibile, una cosa intima, e poi perché non vuole far sentire in colpa nessuno dovesse cadere. Forse ho capito cosa non ci è piaciuto di Free solo: è dissacrante, mette il naso dove non dovrebbe».

G «Il primo tentativo di Honnold fallisce, guarda caso, quando sente la pressione della troupe che lo riprende. È naturale, ma mi ha mostrato anche il lato artificioso dell’impresa: quanto influisce lo sponsor, i diritti, sull’impresa? Se non c’è un effettivo contributo atletico all’arrampicata, perché si fa riprendere mentre lo fa?».

P «Diciamolo anche in termini filosofici. Manca in questa impresa l’elemento ordinario. Le grandi imprese devono far sognare, ma cos’è che ci fa sognare? Lo straordinario nell’ordinario. La trascendenza nella natura. Una spedizione scientifica che diventa un incontro ravvicinato con la morte, come sono state quelle alla scoperta dell’ultimo continente da scoprire, l’Antartide. All’inizio del Novecento la gente entrava in competizione per raggiungere il Polo Nord e il Polo Sud. Erano solo pazzi? No, ci hanno anche permesso, con le loro imprese, di conoscere l’ultimo continente rimasto, un’impresa immensa per impatto storico, culturale, tecnologico, sociale. Ci hanno lasciato un’eredità. Le imprese di Sharma, Baumgartner, Bazzana incuriosiscono scienziati e gente comune, arricchiscono la consapevolezza del mondo. Qualcosa di ordinario, una spedizione, una corsa, che incontra lo straordinario, un continente alieno».

G «Un corpo che si ribella all’allenamento».

P «È questo miscuglio di alto e basso, di ordinario e straordinario, che rende queste imprese esemplari. Un esperimento sulla muffa diventa la scoperta della penicillina. Cosa c’è di ordinario in quello che fa Honnold? Il padre aveva la sindrome di Asperger e, a giudicare dalle cose viste nel documentario, potrebbe tranquillamente essere anche lui un autistico “ad alto funzionamento”, cosa che spiegherebbe facilmente la sua altissima capacità di concentrazione. Detta così, anche quello che avevo salvato all’inizio si allontana, essendo qualcosa con cui non mi posso più misurare. Studio la chitarra e un tale controllo dello stato mentale farebbe comodo: ci riuscirei senza un po’ di Asperger? Il sacrificio di Honnold è ascetico e questo non è giusto, non è esemplare perché ogni volta che mi ci misuro fallisco. La sua impresa è sublime, kantianamente parlando: l’intelletto fatica a seguire l’immaginazione, la ragione viene in soccorso grazie all’idea che, diversamente dal concetto, riesce a comprendere le cose al di là di qualsiasi esperienza. L’impresa di Honnold, non essendo replicabile, mette in scena le virtù di una concentrazione per pochi eletti».

Bandersnatch – sei libero di cambiare qualcosa di questo mondo?

Black Mirror Bandersnatch

William Jack Poulter in una scena di Bandersnatch

Non è che non c’è libero arbitrio perché ‘scelgono altri’ per te, questo piacerebbe a Di Maio e Salvini. La conseguenza logica del postulato le mie scelte sono scelte di altri è una regressione infinita, orgasmo complottistico: anche questi altri – se le mie scelte sono scelte di altri – non stanno in realtà scegliendo autonomamente per te perché c’è necessariamente qualcuno, prima di loro, che sceglie per loro quello che deve essere scelto per te, se si è detto che la propria scelta è la scelta di un altro. In realtà la regressione non è infinita perché se quello che comanda è comandato, sempre, vuol dire che a comandare è un’ideologia assoluta.

Se poi questa eteronomia è solo propria, cioè sono solo le proprie scelte ad essere scelte di altri o da altri, mi dispiace molto.

Le nostre azioni sono determinate dalla Legge della Casualità sin dal big bang, ciò non toglie che siamo liberi come surfisti che surfano su onde che non creano dal nulla.

La questione del libero arbitrio nasce quando a un certo punto l’uomo, quando credeva in dio, chiedendosi se dio gli lasciasse fare qualsiasi, ma proprio qualsiasi cosa oppure no, si domandava che tipo di creatore fosse quello che lascia del tutto libere le sue creature. Si chiedeva anche, a quel punto, quale creatore se la spasserebbe a guardare un orologio, creature che annaspano senza volontà, un po’ come oggi ci si chiede quale spasso ci sia nel ridurre la mente e il pensiero all’attività di un calcolatore. La conclusione a cui arrivarono filosofia e religione fu che non si è liberi di fare qualsiasi cosa, perché a dio non piacerebbe un’onnipotenza liberalizzata, ma si è altresì liberi di fare quello che si vuole e che poi sono cazzi tuoi perché ormai sei grande.

Ma di quale scelta si tratta quando si riflette sulla libertà di scelta? La scelta di un cereale o la scelta tra il capitalismo e un’altra organizzazione economica della società? Esiste una scelta di questo tipo?

Sono libero di sacrificare parte del mio tempo libero per partecipare alla comunità in cui vivo. Ma ne ho voglia? Qualche volta sarebbe giusto fare qualcosa di illegale per il bene della comunità? E non sarebbe meglio invece fare soldi?

In conclusione, l’ipotesi di una libertà di scelta in senso assoluto non si può che escludere, perché non siamo liberi di lasciare la terra e volare leggeri sopra l’universo. Resta insoluta la questione politica: cosa farsene del libero arbitrio.

Nonostante si sia liberi di fare quello che si vuole, questa realtà fa schifo. Pare brutto dirlo perché è sputare nel piatto in cui si mangia, lamentarsi della famiglia che si frequenta. Se non ti piace, non lo mangiare, vattene. Ma te ne puoi andare se non hai un altro posto dove andare? La retromania ti insegna che la realtà fa schifo non perché sia un’illusione, fa semplicemente più schifo di quella che ci si immaginava quando si immaginava come sarebbe stata.

Complotto: intervista a Federico Nietzsche

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Il cospirazionismo è la conseguenza della morte di dio. Ne è convinto Federico Nietzsche, penultimo filosofo della storia che, nonostante sia morto, sono riuscito a intervistare. Ecco la nostra conversazione.

Professor Nietzsche, buongiorno. È venuto troppo presto, le domande non sono pronte.
«AaAaandiamo al dunque, giovanotto».

Signor Nietzsche, non crede che la solida presenza delle teorie cospirazioniste – in quest’epoca internettiana senza fonti primarie, piena di fonti secondarie e strapiena di fonti inventate – sia il sintomo, parafrasando Rudolph Otto, della fine del numinoso?
«Ha colto nel segno, giovanotto. Ma diciamolo anche con parole mie. La mancata trasvalutazione di tutti i valori dopo la morte di dio, la paura di affrontare la meravigliosa solitudine implicita allo übermensch, non ha prodotto solo la restaurazione totalitaria coatta di una storia monumentale e archeologica tedesca ma anche una tremenda confusione tra fatti e interpretazioni. Ho avuto problemi agli occhi, la mia scrittura doveva necessariamente andare per aforismi, ma se dico non esistono fatti, solo interpretazioni non asserisco che la verità non esiste, piuttosto che non può coincidere solo con l’obiettività cruda e muta della scienza, altrimenti alla caduta di un mito, quello di un ordine trascendente delle cose, se ne sostituisce un altro, quello dell’eterna infallibilità del procedimento conoscitivo obiettivo. Lo sa che gli antichi, prima di imparare a scrivere, riuscivano a ricordarsi i movimenti astrali e a prevedere i cambiamenti stagionali tramite un enorme apparato mitico fatto di storie strampalate, di case sopra zampe di gallina? I pianeti erano dei erranti, la Via Lattea l’asse di un gigantesco mulino e gli spostamenti del Sole sulle costellazioni cataclismi biblici. Non c’era bisogno di computare nulla, solo di ricordare e il racconto era una tecnica infallibile. L’umanità deve essere fiera della sua mortalità, è l’unica cosa sublime che conta. Si converta alla consapevolezza storica di un grande studioso, Giorgio De Santillana, che ne Il mulino di Amleto lascia perdere il mito della scienza e si cimenta con i fatti delle interpretazioni mitologiche, massimamente scientifici tanto quanto la scienza empirica».

I fatti che possono solo essere interpretati, ma c’è un criterio: possono essere correttamente interpretati.
«Un po’ com’è successo alle sinistre di partito con la fine della Guerra fredda, che ha portato, come in ogni guerra, a un vincitore che ha riscritto la storia, il vuoto lasciato dalla fine della religione e della filosofia non è stato sostituito dall’adesione ai valori pagani del dionisiaco, amico mio. Come direbbe uno scienziato, il vuoto in natura non esiste e, in assenza di alternative solide, con qualcosa lo si doveva riempire in qualche modo. La crisi dei valori cristiani, massimamente trascendenti e distruttivamente immanenti, è il peso più grande. Avrebbe dovuto spingere la società occidentale all’amor fati, la gioiosa accettazione di quel che di terribile ci sussurrò un giorno, o una notte, quel demone. E invece l’uomo ha preferito incantarsi a vedere X-Files. Se la storia fosse un ragazzino, si tratta di superare le delusioni dell’adolescenza, superare la perdita dell’infanzia, abbandonare il cadavere di dio, e invece questo dio lo abbiamo imbalsamato e immolato sulle scie chimiche e la retromania. Eppure questo uomo troppo umano o, come ha brillantemente affermato un mio collega, questa sua magnifica condizione da -gettato, aperto al mondo, dovrebbe inorgoglirci. Forse però ci siamo innamorati proprio di questo nostro esser-gettati senza fare un passo avanti, quello verso la vittoria della vita, l’adesione della comunità, oggi direste del mondo, all’irrazionalità dell’esistenza e alla razionalità dell’esistente uomo, praticabile solo iscrivendo tutta l’umanità al classico. La perdita irrimediabile del sacro, come direbbe lei, la fine della metafisica, dico io, ci sta spingendo all’affannosa ricerca di qualcos’altro di sacro: la ricerca di prove dell’esistenza di extra-terrestri che ci studiano, ci manipolano, ci controllano, ci dominano; la certezza infattuale della terra piatta; la credenza nell’ascendenza dei pianeti del sistema solare sull’umanità, escludendo tutti gli altri esseri viventi. Questi sono cadaveri metafisici».

I complottisti come custodi-poeti heideggeriani della metafisica.
«Mi piace».

Stiamo rifiutando il lutto.
«Prego?».

La sacralità complottista è il sintomo del rifiuto della perdita del sacro.
«Ancora con questi termini scientifici. La smetta».

Sta dicendo che i complottismi riempiono l’assenza del numinoso.
«Questo lo dice lei. Io dico che la fine della trascendenza, che dovrebbe liberare l’umanità, ci sta terrorizzando a tal punto che facciamo finta che non sia successo nulla».

L’assolutamente Altro ritorna in altre forme. Cerchiamo di mantenere mistero e meraviglia sulla creazione del cosmo. Il crollo di un ordine irraggiungibile, quello delle idee regolative kantiane del divino e del metafisico, che hanno tenuto in ordine il nostro misero mondo, ne ha creato un altro falsificabile ma indistruttibile, quello della spiegazione de-responsabilizzante del complotto: qualcosa che al di sopra di tutto, intoccabile e incorruttibile, una scia chimica, un ordine cavalleresco, una lobby potentissima e nascosta, ci restituisca quell’eternità che la natura ha perso.
«Giovanotto, lei parla bene ma è troppo epico, perché non utilizza termini nietzschiani? Direi che non è la perdita della trascendenza ad averci spinto ad abbracciare i complottismi. Il primo passo per la liberazione dell’umanità dalle catene della morale degli schiavi, dall’orgoglio della sudditanza, è proprio la perdita della trascendenza, una vera liberazione. Piuttosto, il terrore ha avuto il sopravvento, per millenni siamo stati coccolati nel cosmo aristotelico, ora che è esploso ci stiamo affannando a crearne un altro in una realtà nel quale la placenta è finita. L’ineluttabile perdita della trascendenza ci sta spingendo ad inventarci altre trascendenze, come un figlio che crea un fantoccio del padre in salotto dopo la sua dipartita».

Mi dispiace.
«Di che?».

Di essere epico.
«Lasci stare, giovanotto. Perché non usa termini nietzschiani?».

Perché ho Nietzsche di fronte a me.
«La morale del servo, che presuppone la debolezza, persiste, quando avrebbe dovuto essere soppiantata dalla morale del signore. Un servo che non rinuncia più al mondo, che addirittura lo ama, è una farsa: la fine dell’altromondismo cristiano e del disprezzo per la vita terrena non ha prodotto l’entusiasmo per la vita terrena, l’adesione a valori finalmente terreni, umani, raggiungibili e responsabilizzanti, ma l’adesione perversa al mondo in cui si vive. È un cataclisma culturale: mentre prima, con la cristianità, si disprezzava ciò che si deve avere la pazienza di perdere, cioè il mondo, in cambio della salvezza ultraterrena, oggi, senza la trascendenza ma senza l’amor fati dello übermensch, disprezziamo ciò che non è altro che quel che ci resta, il mondo sotto i nostri piedi. In pratica abbiamo sposato una donna che odiamo. Viviamo in un mondo che non ci piace e che ci affanniamo a volere così com’e. Bella fine. A me è andata meglio: sono stato rifiutato dalla donna che amo».

Questo spiega la diffidenza con cui costruiamo le comunità, i cambiamenti climatici che provochiamo consapevolmente, l’ineluttabilità di un capitalismo realista come la natura.
«Questo spiega tutto, mio caro amico».

In mancanza di nuovi valori morali basati sull’eterno ritorno delle esperienze infraterrene, continuiamo a cercare rassicurazioni trascendenti che, trovandosi senza appoggi secolari come la cristianità, diventano una cosmogonia grottesca come i rettiliani e le anime di Hubbard, o una teoria scientifica schizofrenica come la Flat Earth Society.
«Per capire il presente e presagire il futuro ho dovuto studiare per decenni la tragedia greca e la filosofia, confrontarmi con la crema della filologia tedesca, rompere con le università, rinunciare alla tranquilla vita familiare e abbracciare un cavallo. Ho compreso la morale dal punto di vista della vita – non della biologia, che è razzista – e capito che l’azione giusta è quella che tiene in massimo conto lo sviluppo della specie uomo: un’autentica selezione umana, non quella robaccia naturalistica à la Charles Darwin che ha prodotto gente come Schumpeter. Ho sacrificato la mia sanità mentale per trovare una pratica filosofica che rinunci alla trascendenza senza sprofondare nel nichilismo, ricostruendo una cultura occidentale sull’orlo del baratro. A David Icke è bastato vedere Matrix».

Lo sa che gli aforismi e le parabole non sono proprio una cosa immediata?
«Leggo un certo disappunto. Mi sta dicendo che dovevo buttarmi in politica?

Forse. Intanto Icke è un portiere che scrive cose leggibili.
«Vada al punto».

Che la potenza razionale del suo pensiero la devono schiudere i corsi universitari altrimenti col cacchio che sarebbe diventato un pensatore così importante. 
«Eccolo qui, un altro complottista. Favorisce un po’ di cocco ammunnato? Ecco un altro che guarda la tv, si fa un giro sul web e pensa che per ottenere ciò che si desidera sia sufficiente fantasticare. Solo il sacrificio e la sofferenza permettono di ottenere conoscenza e ricchezza. Il conatus di Spinoza è l’intuizione alla base di una sana filosofia. Secondo lei l’abilità mentale, l’agilità cinestetica, la capacità di giudizio, si coltivano diluendo l’attenzione in rompicapi, fitness, letture di romanzi, o con il duro lavoro della ripetizione e dell’esercizio? La cognizione storica, la maturità sociale, si apprendono soffrendo in autonomia e solitudine. Lo schiavo può diventare signore ma deve abbandonare la debolezza, deve smettere di amarla».

Altrimenti, cosa diventa?
«Un ultimo uomo, un nichilista passivo».

E se la vedessimo dialetticamente?: è stato negato lo übermensch, travisandolo, ora non resta che affermarlo.
«No, mio caro amico. Lasci stare Hegel che funziona solo con le vacche grasse. Se è stata rifiutata la possibilità dello übermensch significa che abbiamo rifiutato lo übermensch e ci siamo accontentati dell’ultimo uomo. L’ultimo uomo non è l’ultimo prima dello übermensch, è l’ultimo e basta».

Maestro, concludiamo quest’intervista con una ragionamento aperto alle possibilità. Ci dica qualcosa di confortante.
«Vengo troppo presto, ragazzo. E ora sono cazzi vostri».